Verità scoperta dal Tempo (1645 circa) – Gian Lorenzo Bernini

L’esperienza estetica, in alcuni pensatori, diventa il luogo privilegiato in cui si manifesta il vero, la dimensione che racchiude la via d’accesso alla verità. In Hegel l’arte è il primo gradino dello Spirito Assoluto, momento attraverso il quale l’Idea o Spirito (il principio della realtà) giunge alla piena coscienza della propria assolutezza, ovvero del fatto che tutto è Spirito e che non vi è nulla al di fuori di esso. Tale autocoscienza dell’assoluto avviene tramite un processo dialettico che si articola nei tre momenti dell’arte, della religione e della filosofia; queste attività esprimono lo stesso contenuto, che è l’Assoluto, ma si differenziano per la forma con cui lo estrinsecano: l’arte attraverso la raffigurazione sensibile, la religione tramite la rappresentazione, la filosofia per mezzo del concetto.

Nell’arte, lo Spirito assoluto, l’infinito, si rende visibile nel finito, rappresentandosi e contemplandosi in una forma particolare; l’arte diventa dunque la raffigurazione sensibile dell’Idea, ovvero la raffigurazione sensibile di un contenuto non sensibile, che appunto si snoda attraverso i due poli correlati di contenuto (Idea) e forma (raffigurazione dell’Idea). Hegel propone una lettura della storia dell’arte in termini dialettici, tramite un percorso contrassegnato da tre tappe fondamentali: l’arte simbolica, l’arte classica e l’arte romantica. L’arte simbolica, tipica delle civiltà orientali, rappresentata dall’architettura, risulta caratterizzata da uno squilibrio tra contenuto e forma, in quanto fondamentalmente incapace di esprimere la spiritualità tramite adeguate forme sensibili; l’arte classica, riconducibile alla scultura, si contraddistingue per il perfetto equilibrio tra contenuto spirituale e forma sensibile, che si concretizza per mezzo della figura umana, unica forma sensibile nella quale l’arte si manifesta compiutamente e, in quanto tale, il momento dell’arte classica è il culmine della perfezione artistica; con l’arte romantica si assiste nuovamente ad uno squilibrio tra contenuto e forma, poiché lo Spirito perviene alla consapevolezza che qualsiasi forma sensibile è insufficiente per esprimere la spiritualità nella sua infinitezza, e così si assiste alla morte dell’arte, attraverso il trapasso nella religione prima e nella filosofia poi. Questa inadeguatezza del prodotto artistico ad estrinsecare l’interiorità spirituale può essere notata anche nella progressiva dematerializzazione che caratterizza l’arte romantica, rappresentata da un percorso che va dalla pittura, alla musica e alla poesia; si è di fronte a una graduale liberazione dalla sensibilità che preannuncia il passaggio alla religione, dove lo Spirito non si manifesta più in uno spazio esteriore, ma nello spazio interiore della coscienza. Questo processo determina la crisi moderna dell’arte, caratterizzata dall’inadeguatezza delle opere ad esprimere compiutamente l’Idea; le opere d’arte suscitano ammirazione ma vengono filtrate attraverso il pensiero razionale per individuarne la funzione e la collocazione: “Il pensiero e la riflessione hanno sopravanzato la bella arte … Qualunque atteggiamento si voglia assumere di fronte a ciò, è certo che ora l’arte non arreca più quel soddisfacimento dei bisogni spirituali, che in essa hanno cercato e solo in essa trovato epoche e popoli precedenti … il nostro tempo, per la sua situazione generale non è favorevole all’arte … Ciò che in noi ora è suscitato dalle opere d’arte è, oltre il godimento immediato, anche il nostro giudizio, poiché noi sottoponiamo alla nostra meditazione il contenuto, i mezzi di manifestazione dell’opera d’arte e l’appropriatezza o meno di entrambi. La scienza dell’arte è perciò nel nostro tempo un bisogno ancora maggiore che nelle epoche in cui l’arte procurava già di per sé un completo soddisfacimento. L’arte ci invita alla meditazione, ma non allo scopo di ricreare l’arte, bensì per conoscere scientificamente che cosa sia l’arte (così dice Hegel).”

Dunque l’arte contemporanea, pur rimanendo una categoria dello Spirito Assoluto, e come tale in stretta connessione con la verità, risulta manchevole nell’esprimerlo nella sua totalità; l’infinità dell’Assoluto non può essere imprigionata in nessuna forma sensibile, anche la più immateriale delle arti, la poesia, risulta inadeguata, e lo Spirito, slegandosi dal sensibile, trapassa nella religione prima e nella filosofia poi, unica forma capace di esprimere nella maniera più elevata il vero. Nell’analisi del rapporto arte–verità risulta particolarmente interessante la riflessione estetica di Schopenhauer, che si snoda in stretta connessione con la sua concezione della realtà. Per il pensatote tedesco il fondamento della vita universale è la Volontà, istinto cieco e irrazionale, che si oggettiva per gradi nelle idee, modelli eterni e universali, e nel mondo della natura, e nell’individualizzazione di tali archetipi. Il mondo della natura è governato dal principio di ragione, costituito da spazio, tempo e causalità: è questo il mondo della rappresentazione, il livello inferiore dell’oggettivazione della Volontà. Il principio di ragione è la forma necessaria su cui si fonda la conoscenza di tale grado di realtà, è la legge da cui trae origine la scienza; mentre per conoscere le idee, in quanto uniche, identiche e immutabili, e quindi sottratte al principio di ragione, è necessaria una forma di conoscenza di tipo contemplativo, tale è l’arte. La conoscenza razionale filtra la realtà attraverso il principio di ragione e in quest’azione il mondo diventa una rappresentazione del soggetto; l’arte, di contro, è quella conoscenza intuitiva che squarcia quel velo di Maya con cui si traveste il vero e che consente di andare oltre il mondo fenomenico dell’apparenza per coglierne il suo modello. Con l’esperienza estetica si pone in essere quella contemplazione disinteressata della bellezza nell’universalità dell’idea; il soggetto si sottrae al principio di ragione, si eleva al di sopra dello spazio e del tempo, sopprime la propria individualità di uomo inserito nel mondo fenomenico, per cogliere il bello nella sua essenza universale: “La genialità consiste dunque nell’attitudine a mantenersi nell’intuizione pura, perdendovisi … in altre parole, bisogna perdere completamente di vista il proprio interesse, la propria volontà, i propri fini; bisogna per un certo tempo estraniarsi completamente dalla propria personalità, per non restare che puro soggetto conoscente e limpido occhio del mondo (così dice Schopenhauer).” L’arte è la creazione del genio, distinto, per il suo carattere di eccezionalità, dall’uomo comune, il quale viene definito come quella merce di cui la fabbrica della natura ne crea migliaia al giorno; il genio trascende la lotta quotidiana dell’esistenza, la sua ispirazione sovrumana lo condanna a una radicata incapacità per la vita pratica e a un’inquietante familiarità con la follia. Se l’uomo comune per ogni oggetto cerca il concetto nel quale poterlo classificare, l’uomo di genio cerca l’idea di cui è copia; da qui la tendenza alla contemplazione e a una condotta al di là della razionalità, con la quale viene trascinato nell’irriflessione, negli affetti e nella passione, in quella condizione di amabilis insania che lo contraddistingue dall’uomo mediocre. Sempre in Schopenhauer l’esperienza estetica diventa dunque una forma di conoscenza superiore alla scienza. Se la scienza è conoscenza della natura, l’arte è conoscenza delle idee, di una realtà più alta di cui il nostro mondo è solo una copia; la scienza opera attraverso un travestimento della realtà e costringe l’individuo a una conoscenza dell’apparenza, di contro, l’arte, riesce ad elevarsi oltre la rappresentazione illusoria e dunque è quella dimensione in cui si instaura un rapporto privilegiato con il vero.

La voce più suggestiva del novecento per ciò che concerne la connessione dell’arte con la verità è forse quella di Heidegger; nella sua riflessione, l’esperienza artistica si configura come quella via verso la salvezza che porta l’uomo a una ricongiunzione con il vero. Il mondo moderno è caratterizzato dal predominio della tecnica che ha dato origine a uno sfruttamento incondizionato della natura; l’uomo si pone di fronte al mondo in una posizione frontale–manipolatoria che, nei suoi aspetti più aberranti, ha portato al dominio dell’uomo sull’uomo. E’ questo il tempo della povertà, il tempo dell’incondizionatezza del volere umano che si pone come unico fondamento della realtà; tuttavia nasce la possibilità di una svolta che trae origine dall’esperienza estetica, e in particolare dalla poesia, unica dimensione che possa inaugurare un cammino verso la verità, attraverso una riconciliazione tra uomo e natura. Il soggettivismo che caratterizza il contemporaneo si configura come nichilismo (seppur d’accatto) ed è il risultato della filosofia occidentale, la quale, da Platone in poi, si è posta come una problematica intorno all’Ente, riducendo l’essere a nulla e l’Ente a tutto; tale è il percorso della metafisica, che coincide con il movimento della storia dell’occidente, nel quale l’Ente ha dimenticato che non può mai essere per mezzo di sé stesso ma solo per mezzo dell’essere. Dunque occorre recuperare un rapporto con la verità, con l’essere, in quella “radura” in cui gli Enti diventano manifesti; solo la poesia, in quanto “disvelamento”, può riportare l’uomo sulle tracce dell’essere obliato, nullificando il predominio della soggettività e inaugurando quel soggiorno nella natura nel quale l’uomo può cullarsi come fanno piante e animali. Alla base di tale visione vi è la distinzione tra pensiero e ragione. La ragione si identifica con la filosofia occidentale che ha dato origine al nichilismo, mentre il pensiero è il presupposto per una rimemorazione dell’essere; coloro che possono operare un distacco dalla ragione e procedere attraverso il pensiero sono i poeti che hanno la missione di avviare un cammino verso il vero. La poesia è l’alternativa alla filosofia occidentale. Heidegger parte dall’elegia di Hölderlin “Pane e vino” che si domanda: “perché i poeti nel tempo della povertà?”; solo i poeti, con il loro canto, possono porsi sulle tracce della verità e rintracciare “la direzione della svolta per i loro fratelli mortali” che deve condurre sulla via della salvezza. Nell’epoca della notte del mondo, in cui l’uomo ha spezzato il suo legame con l’essere, non rimane dunque che affidarsi alla poesia, unica forza capace di ristabilire un rapporto con la verità; la parola poetica è il luogo dell’accadere dell’essere stesso, solo in questa regione (“radura”) può aver luogo quel ribaltamento che farà sì che l’occidente non sia più terra di tramonto. Il messaggio di Heidegger è un rifiuto di imbrigliare la realtà nelle strutture della rathio; la sua riflessione richiama la problematica della “morte dell’arte” annunciata da Hegel. Nell’interpretazione dell’opera d’arte si assiste a un’analisi di tipo razionale che vede il critico più sapiente dell’artista: egli rivela il poeta, lo scultore o il pittore a sé stesso, ponendo in evidenza quello che con la sua produzione voleva dire. Nell’esercizio critico, l’opera diviene oggetto di analisi, in un’indagine tesa a svelarne significati psicologici o riferimenti storico–sociali; in quest’azione scompositiva si assiste a uno smembramento che determina la morte dell’arte, fagocitata in una nullificazione operata dalla ragione. Ma nella fruizione di un’opera d’arte si verifica un fenomeno vissuto, prima di tutto, a livello affettivo: quello che Heidegger, nel saggio su “L’origine dell’opera d’arte”, chiama lo Stoss, la scossa (o shock) determinata dal prodotto artistico. L’opera impone una riorganizzazione generale della realtà in quanto apre e fonda un mondo; nella sua fruizione si mette in discussione il modo di concepire la realtà: il mondo come eravamo abituati a vederlo ci diventa estraneo e ciò determina angoscia, spaesamento. Tuttavia proprio in questa crisi deve essere ricercato l’autentico legame dell’arte con il vero; solo in un turbamento che scuote radicate certezze può avvenire quella conoscenza in cui il flusso del diverso non viene mai interrotto: questo è il significato più autentico della verità nella sua connessione con l’esperienza estetica.