[Riprendo di seguito, con alcune leggere variazioni, un articolo apparso nell’«agenda economica» della rivista Il Ponte, anno LXV, n. 4, aprile 2009, pp. 110-120]

Tra gli anni novanta e l’inizio del duemila, la «creatività» spopolava nelle prassi e nei dibattiti economici. Con diverse variazioni d’accento si riteneva che essa potesse dare un impulso decisivo sia ai profitti, sia alla finanza pubblica. La crisi borsistica ha messo radicalmente in discussione questo acritico assunto. La creatività, mentre tutti invocano regolamentazioni più precise, è di conseguenza caduta in disgrazia. Tanto più le regole nello scorso decennio erano ritenute soffocanti, quanto più oggi sono ritenute imprescindibili. Non è questo, tuttavia, un atteggiamento altrettanto massimalista di quello precedente? Non bisogna piuttosto riformulare la creatività in termini di strategia, anziché di tattica a breve termine che aggiri le regole stabilite? Pur con tutti i suoi limiti, l’attuale knowledge economy (1) segna un punto di non ritorno nell’organizzazione del lavoro e nell’impiego del capitale. La creatività, d’altra parte, coniugandosi ad una sempre più diffusa precariarizzazione del lavoro, s’installa nel cuore stesso dell’economia della conoscenza, costituendone la principale facoltà cognitiva, nella misura in cui origina gli aspetti intellettuali, emotivi e relazionali della conoscenza stessa. Essa, tuttavia, come ogni paradigma che si affaccia sulla scena, va intesa criticamente, in modo da neutralizzarne quella comprensione irriflessa, che non impiega molto tempo a solidificarsi in un’ideologia impugnata dal più forte.

A. Oggi, l’angoscia. Che la speculazione (economica) sia uno dei mali peggiori della nostra epoca, è una verità che solo ora si lega sensibilmente alla paura, o meglio, all’angoscia, provata da centinaia di milioni d’individui, posti drammaticamente innanzi ad un futuro che pare avere un peso specifico analogo al nulla. Angoscia e non paura, poiché qui, come ricordava Martin Heidegger, non si tratta di temere tanto alcunché di specifico, che d’improvviso potrebbe giungere a noi da un domani indefinito, quanto il domani stesso nella sua indeterminatezza, di fronte alla quale si prova l’angoscia causata dall’assenza di uno sfondo, simbolico e materiale, in grado di esonerare l’esistenza singolare dalla fatica di determinarsi interamente da sé, in solitaria prossimità con il mondo. Nell’angoscia odierna si dissolve pertanto la familiarità con gli enti quotidiani – i “mattoni” dell’economia reale – e si produce l’esperienza «liquida» (Zygmunt Bauman) dello spaesamento, del non sentirsi a casa propria in alcun luogo, tipica di chi non sa più identificarsi con una certezza, con un affidabile sistema di riferimento (economico, politico, persino morale). In questo senso, ciò che s’avverte è una minaccia indeterminata quanto al suo oggetto, che rivela l’indefinita possibilità d’identificarsi con tutto e con niente, al solo imprecisato fine di mantenersi in vita.

B. Crudeltà immateriale. Ciò che è in atto nei mercati, ha i tratti inquietanti dell’inveramento di una distorta e solipsistica forma d’idealismo, nella quale la cosiddetta economia della conoscenza, ben presto dilagata in un’equivoca società della conoscenza, ha fatto piazza pulita della determinatezza dei beni di scambio, dell’usabilità dei beni stessi, ed infine degli individui che nuotano nell’oceano dei mercati e della società civili, privandoli di quelle certezze che sono sempre state le “cose” dell’economia. Ferruccio Pinotti, in un terribile ed ingiustamente ignorato recente romanzo-inchiesta, ha scritto chiaramente quel è il rischio dell’attuale società del sapere, il pericolo del perverso cortocircuito tra università e potere economico: che ciascuno lotti per la propria autoconservazione nello spregio degli altri (2). Il bene immateriale della conoscenza, proprio in quanto immateriale, può divenire strumento delle ideologie più folli. Acquisire il capitale cognitivo oggigiorno richiesto dalle organizzazioni produttive, e perciò avvalersene a fini professionali, non significa ipso facto aver eliminato in piena libertà le barriere che fungono da ostacolo materiale, da cesura, tra il tempo della formazione e il tempo dell’inserimento lavorativo vero e proprio. Sapere non significa di per sé essere liberi di progettare una carriera, ma introiettare quelle barriere, quegli ostacoli, sottoforma di impalpabili, benché a lungo andare dolorosi, blocchi emotivi. L’università, infatti, rischia di non essere (più) il luogo in cui il carattere dei singoli si predispone alla professionalizzazione o alla ricerca scientifica, ma «un modello di società: la società della competizione estrema, del capitalismo che sbrana i più deboli, della sopravvivenza del più forte. È la società del sapere, quella in cui chi ha accesso alla conoscenza ha diritto al potere, alla ricchezza, al dominio» (3). Il mondo della produzione economica, da parte sua, s’avvale di strumenti che non sono più solo le braccia degli uomini e le macchine che questi progettano, ma le loro stesse qualità mentali, immaginative, affettive e relazionali. Secondo Vanni Codeluppi, infatti, possiamo oggi parlare di un «biocapitalismo» (4) che mette al lavoro l’essere umano nella globalità delle sue capacità e delle sue funzioni. Sulle ragioni profonde di questo punto, la Dialettica dell’illuminismo di Horkheimer e Adorno aveva già fatto chiarezza, illustrando la dialettica dell’astuta razionalità, quantitativa e matematizzante, del “preistorico” Odisseo. Grazie ad essa, l’eroe omerico – matrice dell’individuo borghese, primo attore dell’economia capitalistica, e a maggior ragione dell’economia della conoscenza – sacrificava la propria naturalità, di cui il sogno incantatore delle Sirene era segno, al principio di un’autoconservazione cieca. In quella vicenda, collocata nel cuore stesso del mito, il prototipo dell’individuo borghese era istruito a fare a meno dei contenuti, ad approntare schemi formali di validità che prescindessero da essi, per quanto al prezzo del sacrificio di sé. Questa «introversione del sacrificio» (5) è ciò che la società del sapere richiede ormai senza pudore, trovando un alleato sempre più smaliziato nell’homo oeconomicus evoluto, che non tiene in conto il valore qualitativo, cioè il valore d’uso, sostantivo, dei beni che produce e vende, e che anzi si espropria delle proprie emozioni e delle proprie visioni del mondo per renderle produttive. Questa economia della conoscenza, ed in particolare il suo cattivo pensiero, cioè la speculazione finanziaria, non hanno mutato qualitativamente la ratio strumentale in qualche cosa d’altro, di più emancipante, ma hanno portato ancor più visibilmente la conoscenza nell’ambito di quella stessa ratio, codificandosi come potere senza vincoli, in-condizionato e ab-soluto, socialmente irresponsabile.

C. Creatività d’azzardo. Due sono i cardini attorno ai quali ha ruotato sino ad oggi la porta girevole della globalizzazione finanziaria: la creatività e l’individuo. Concetti entrambi centrali e tuttavia ora inflazionati, svuotati di significato. La prepotente alleanza tra creatività e finanza, sorta negli USA, in uno scenario globale non più manifatturiero ma fortemente terziarizzato, è stato il primo passo verso l’indebitamento delle famiglie, e poi delle stesse banche. La cosiddetta finanza creativa ha fornito lo strumento più rapido al sogno senza bordi di una crescita indefinita, ingenuamente uniforme, alla portata di tutti. Tutti hanno così creduto di potersi arricchire facilmente ed in tempi brevi, e come conseguenza tutti si sono indebitati. La creatività è stata qui intesa come scorciatoia, non come progetto ragionato, ovvero come stratagemma per l’aggiramento delle regole a governo del credito. Regole saldate le une alle altre in maglie non troppo strette, tanto da permettere, anche senza sconfinare nell’illegalità, d’infiltrarsi tra di esse con il moral hazard di uno sgangherato sogno d’arricchimento immediato.

D. Individui abbandonati. In secondo luogo, una siffatta creatività di bassa lega è stata contrabbandata come strumento in mano all’individuo, come strumento in suo possesso, di cui egli poteva avvalersi per far risaltare il proprio merito. Ciò che era valido per i top manager che incassavano sulle rendite non solo reali – ma semplicemente attese, o peggio, ingannevolmente preannunciate – delle aziende, è diventato possibile anche ai singoli risparmiatori che masticavano di finanza, o che semplicemente si fidavano di altri. Sì è così assistito al dispiegarsi di una forma particolare di ciò che Guenther Anders avrebbe chiamato «patologia della libertà» (6). L’individuo, in balia dei mercati in interconnessione globale, armato di sogni e di spirito d’iniziativa, cioè di un’ingenua propensione alla creatività, subordinata ad un’avidità più o meno senza freni, si è ritrovato in una condizione simile a quella del primo uomo sulla terra, solo che il suo ambiente era ormai il mercato, non la natura. In una condizione d’estrema libertà, certo, ma anche, parafrasando il titolo di un agile libro di Axel Honneth, di dolorosa indeterminatezza (7), a fronte di una carenza di Stato, e di soluzioni sociali a bisogni che reclamavano legittime risposte da parte delle iniziative di governo. Nel mercato di questo inizio millennio, tutto sembrava daccapo possibile, tutto sembrava daccapo da costruire, come quando ci si trova al principio di un’era, non semplicemente di un nuovo anno, in preda, per dirla con Theodor W. Adorno, allo «shock dell’aperto» (8). Come non pensare, in questo caso, allo shock dell’uomo americano medio di fronte a Ground Zero, animato dall’impellente, straziante, ma anche scontornato bisogno di riempire quel vuoto, di fare qualcosa purché fosse qualcosa, non diversamente dall’«uomo delle origini», di cui parlava Arnold Gehlen, che per la prima volta avvertì l’assolutamente estraneo, l’impensato, smuovere all’improvviso la terra sotto i suoi piedi, generando in lui il riverbero psichico di una «scossa emotiva»? (9) Si è così manifestata l’insostenibilità del fare fronte al peso di tutto il possibile, convogliando la «scossa emotiva» dell’imprevisto, in ambito di politica economica, innanzitutto sull’individualità creativa delle aziende, dei manager, dei cittadini. Il privato, costretto a fronteggiare da solo l’indeterminato, non può infatti avere una funzione vicaria rispetto allo Stato.

E. Il marekting come rimedio. In ambito sociale, d’altra parte, come ha efficacemente descritto Alain Ehrenberg nella sua indagine su depressione e società (10), ad un assetto in cui vigeva il registro dell’autorità è subentrato il registro dell’autonomia, della responsabilità, in ottemperanza al quale l’individuo è chiamato a sostenere da sé il peso di divenire se stesso. Ehrenberg riprende il motivo già andersiano della patologia della libertà, notando che «la follia è la malattia di una libertà che non trova più il proprio senso e la propria giustificazione in una divinità esterna. E, proprio perché indeterminata, tale libertà è, sul piano simbolico, aperta a tutti i possibili» (11). Quanto accade nei mercati oggi, è la controprova di come la fatica del possibile sia divenuta opprimente non solo nelle dinamiche sociali delle famiglie, delle scuole, dei gruppi, ma anche, appunto, in ambito economico. La figura, comica e tragica insieme, dell’imprenditore e del manager creativo, è la medesima del figlio che non ha risolto il suo problema con il padre, e che non è addivenuto ad una corretta integrazione sociale, schiantato sotto il peso di responsabilità irricevibili, di obblighi smisuratamente indeterminati. Più il lavoro, la ricchezza, gli stessi beni dell’economia si smaterializzano, più diventa incerto sancire che cosa è permesso e che cosa è vietato all’individuo, rendendo ovunque possibile l’infiltrazione di un comportamento nominalisticamente corretto, ma di fatto contrario alle regole convenute. La depressione, quale patologia della libertà, è allora, come sostiene Ehrenberg, non più la conseguenza di un senso di colpa derivante dall’infrazione di un regola, ma il derivato psichico dell’inefficacia di un’azione che non riesce a padroneggiare con successo la complessità del possibile. Sintesi di questa dinamica è che, nel linguaggio corrente, il prodotto farmaceutico a cui porzioni sempre più ampie di umanità si affidano per la cura dello scompenso depressivo, venga indicato non con il nome comune di «antidepressivo», ma con quello proprio di una marca molto diffusa: Prozac (12). Anche in questo caso dunque, è un brand, ovvero nient’altro che un nome evocativo, a soddisfare la fantasmagoria di attese sociali estremamente radicate e sentite, come quelle relative alla domanda di guarigione dalla malattia mentale. Tale domanda trova così risposta nel marketing del brand, sul quale, come è noto, proliferano le campagne pubblicitarie più creative delle aziende. Nei loro esiti estremi, i derivati finanziari ed il marketing del brand costituiscono il nient’affatto necessario livello meta-discorsivo di quei discorsi particolari, che sono il linguaggio pubblicitario e le strategie d’investimento. Il dramma di un’economia della conoscenza che sviluppa livelli sempre più rarefatti e sofisticati di tali meta-discorsi, è che si perda di vista la base concreta della loro applicazione: qui la creatività segna il passo e si trasforma, nel migliore dei casi, in esercizio di ricerca fine a se stessa, nel peggiore, in strumento ideologico del potere.

F. Declinare altrimenti la creatività. A fronte di tutto ciò è certamente sensato, nell’ambito della politica economica, un richiamo all’austerity, un radicale emendamento della deregulation, un ritorno alle regole e allo Stato. Tuttavia, affinché non si propugni un astratto capovolgimento di paradigma, ironicamente opposto e speculare al primo, occorre riprendere il filo della creatività proprio dove si è spezzato. Vanno così rivalutati almeno alcuni aspetti che la deregolamentata creatività finanziaria ha colpevolmente negletto: la creatività, come l’innovazione, non è una variabile dell’avidità personale, ma un progetto a cui lavorano molte persone in territori distribuiti al di fuori degli uffici dei brokers, in una relazione di co-responsabilità, e non solo di competizione. Lungi dal sancire la fine dell’economia della conoscenza, la crisi odierna obbliga a riformularla alla luce di un’etica della responsabilità. La libertà creativa non è inchiodata all’angoscia dell’indeterminatezza, allorché, come scrive Mario Ruggenini, non si coglie come «potenza mitologica di produzione», ma come «risposta che rivela all’esistenza la sua individualità mondana» (13), vale a dire relazionale ed intersoggettiva. La creatività, di conseguenza, non è la scorciatoia per il profitto, ma la ricerca costante di soluzioni adeguate a problemi che si trasformano nel tempo, ed ha quindi molto più a che fare con la scoperta, che non con l’invenzione. L’analisi e l’interpretazione del dato, non solo l’intenzione del nuovo, è per la creatività un che di ineliminabile, se non altro perché gli individui stessi sono il precipitato più o meno stabilizzato delle loro esperienze. Non c’è nulla da fare, non si può ignorare che anche l’uomo più creativo, così Anders, «non possa fare altro che scoprirsi, senza poter inventarsi», e se «in tutto ciò la sua debolezza gli viene costantemente dimostrata e rinfacciata» (14), ebbene, essa è una debolezza necessaria, un limite da rendere produttivo. Inoltre la creatività ha una gittata limitata, condizionata da tutto ciò che condiziona gli altri strumenti della produzione del valore, e non può rappresentare il pass par tout magicamente risolutivo di problemi altrimenti insolubili. L’idea che esista un genio creativo svincolato da un determinato contesto, che possa produrre dei capolavori in solitudine, o che possa arricchirsi individualmente all’infinito, o che ancora possa comprendersi come innovatore assoluto, è tanto ingenua quanto mendace, nonché debitrice, come scrive ancora Ruggenini, della propria remota origine nella metafisica creazionista cristiana, la cui eco giunse alle «prime generazioni romantiche sullo sfondo della metafisica kantiana della libertà», per toccare il tempo attuale nella forma di certo efficientismo tecnologico presuntuosamente ottimista (15). Il suo primo limite, ma anche, in altra prospettiva, la sua prima risorsa, è piuttosto il contesto sociale in cui sorge, che per le aziende rappresenta parimenti una fonte ed un ostacolo. Da tempo, grazie ad un utilizzo “artigianale” di una tecnologia autoprodotta, i consumatori possono intervenire direttamente sulla fisionomia, sulle qualità e sulla promozione dei beni, fornendo in rete suggerimenti migliorativi, proposte pubblicitarie, idee per nuovi canali di diffusione del marchio. Le imprese, riferisce Codeluppi, «dovranno quindi probabilmente rinunciare a una parte della loro capacità di controllo sul prodotto, cercando comunque di mantenere il potere all’interno della relazione con il consumatore» (16). Essendo relativa, la creatività non consiste unicamente nell’esecuzione di una performance vincente, ma altrettanto nell’accoglimento, nella cura, nell’interpretazione di un che di inedito e di originale, che le si può presentare sottoforma di evento, non necessariamente sottoforma di risultato. Questo equivale, per il creativo inserito in un ambiente organizzato, ad una lezione di umiltà. Resta, cioè, una «riserva d’improducibile», una «realtà altra (…) irriducibile al creativismo ottimistico dominante» (17) – alla Schwärmerei romantica aggiornata tecnologicamente – che agisce sulla creatività come suo limite. Un limite, questa volta, riconducibile all’esperienza del fallimento, della panne, del rovinare su se stessa di quella esaltazione romantica, che non a caso porta con sé una matrice di genere maschile. Un’alterità, dunque, in un senso forte, che si lega alla finitezza e alla limitatezza antropologica dell’individuo, e da cui pure «dipende l’indeterminatezza del suo essere, vale a dire la sua libertà» (18). Il limite che fa esistere l’individuo creativo, e che tuttavia lo mette in crisi, sottraendosi, come evento, al corso previsto della sua progettualità. Progetto ed evento, attività e passività accudiente d’un fenomeno inatteso, anche sconvolgente, concorrono insieme a declinare una creatività che vive della dialettica tra i suoi termini, senza essere il risultato quantificabile della loro mera sommatoria. E tutto ciò non significa che «bisogna ricondurre la stessa creatività dell’esistenza a un’interpretazione innovativa di rapporti umani o di stati di cose?» (19). Il pensiero che ancor oggi, più per inerzia intellettuale, che per adeguatezza alla cosa, viene ascritto al femminismo, sta sviluppando un’affilata sensibilità al tema delle differenze e delle alterità nell’ambito della sociologia del lavoro, ponendo attenzione non solo all’incidenza statistica del lavoro femminile nell’economia globalizzata, ma soprattutto ai suoi aspetti qualitativi e di contenuto. Da questo versante posso giungere lezioni estremamente significative. «Il capitalismo», scrive Cristina Morini, «ha puntato, in termini generali, ad appropriarsi della polivalenza, della multiattività e della qualità del lavoro femminile, sfruttando, con ciò, un portato esperienziale delle donne che deriva dalle loro attività realizzate storicamente nella sfera del lavoro riproduttivo, del lavoro domestico» (20). Attitudini relazionali, capacità di cura, mediazione linguistico-affettiva sono il portato simbolico e cognitivo che le donne mettono all’opera in contesti non di rado anche naturalmente cooperativi, declinando l’impiego della creatività in termini innovativi rispetto a quanto accade in un registro comportamentale principalmente maschile. Da queste esperienze e dalle relative elaborazioni teoriche, che vertono, ad esempio, sulle infiltrazioni delle relazioni di prossimità nei contesti fisici della produzione – home office e domestication del luogo di lavoro – la creatività, come paradigma dell’economia in tempo di crisi, non può che trarre alimento per la propria riformulazione, e avvalersi di uno strumento in più per contrastare il proprio appiattimento unidimensionale sui criteri dell’efficientismo. Proprio perché appesa ad una rete di relazioni non tutte catturabili da un’univoca schematizzazione di processo, la creatività necessita però di comportamenti organizzativi adeguati (21), essendo complesso, da ultimo, il compito che sarà chiamata a svolgere: rendere ragione di ciò che è andato storto nel passato e, a partire da esso, proporsi laicamente di “redimerlo”, affinché il futuro sia migliore. Qualcosa di molto diverso, dunque, dal salto nel vuoto, a seguito del quale, poi, la colpa è di tutti e di nessuno.

G. Non proprio da zero. Per portare alla luce queste declinazioni “altre” della creatività, va riacquisito il senso di una temporalità diacronica, il senso, al femminile, della “generatività” delle azioni, ossia quanto la globalizzazione ha tentato di fagocitare nel giro di poco più di dieci anni, nel corso di quella che già Horkheimer e Adorno avevano chiamato la «follia aperta» del tardo capitalismo. Triste merito della bolla speculativa planetaria, come ha sostenuto pubblicamente Bruno Manghi, è proprio l’aver fatto esplodere il presente a cui eravamo autisticamente assuefatti, nelle prospettive del passato e del futuro. Perché è accaduto quello che è accaduto? Che ne sarà di noi? Queste sono le domande fondamentali che non eravamo più in grado di porci, e non perché la storia fosse finita – come sosteneva Francis Fukuyama dopo il 1989 – bensì perché la simultaneità crono-topologica della globalizzazione, alleatasi con il consumismo imperante del “qui e ora”, ci aveva fatto dimenticare la storia. Senza una corretta percezione del tempo, infatti, non ci sono né strategia né progetto, ovvero ciò che è richiesto da una qualsivoglia fuoriuscita dal delirio speculativo degli ultimi, smemorati, anni. Se non è iperbolico prevedere che la recessione e la depressione economica si collocheranno nel futuro prossimo, occorre ulteriormente predisporsi ad accogliere l’appello che l’attuale esplosione della bolla speculativa indirizza alla nostra capacità interpretativa e d’azione. Un appello a riscoprire, proprio nel fondo della crisi, proprio nel limite materiale ed inaggirabile dell’imminente impoverimento e della stagnazione – in tutto simili ad un episodio depressivo maggiore in senso clinico – il principio di realtà ignorato da quelle forze economiche che si sono drogate con l’idea dell’accumulazione illimitata. Corrisponde ad un siffatto principio di realtà, il riconoscere che lo smisurato desiderio di appropriazione finanziaria è crollato su se stesso, e che il possesso ha lasciato dei vuoti, delle assenze. Tuttavia, come sosteneva Anders, «nel fatto di “perdere il possesso”» è inclusa un’attitudine epocale, segno di una realistica consapevolezza, consistente in nient’altro che questo: «il prendere congedo» (22). Congedarsi da un’epoca comporta l’appropriazione di una negatività, nella quale la libertà creativa può essere rimessa in gioco, proprio perché arricchita dall’esperienza storica del fallire. Necessaria diventa allora, per l’individuo che non può ancora fare a meno di creare, l’abilità d’essere compromesso con ciò che accade come evento – non solo come azione intenzionale – ed insieme di prenderne le distanze, «accompagnando ciò che abbandona e senza concepirlo come qualcosa di definitivo», in un «atto di tendere la mano per ritrarla», in un «movimento contraddittorio e toccante di addii» (23). Ne va, qui, del congedo narcisisticamente ferito, ma inevitabile, dell’individuo sovrano da se stesso. Il frutto maturo nietzscheano è ormai caduto a terra, e da lì deve tornare a germogliare. I suoi nuovi strumenti sono i cocci del progetto che irrealisticamente ha creduto di realizzare, in un’epoca in cui vigeva l’imperativo indeterminato di cambiare, «di scegliere tutto e decidere tutto», come scrive Ehrenberg: restano «solo alcune macerie, che le parole “vulnerabilità”, “fragilità”, “precarietà”, riassumono molto bene» (24). Ciascuna di esse è l’index veri da cui farsi guidare nella ricostruzione della dimensione relazionale di una libertà creativa responsabile, poiché «se i vincoli morali si sono allentati, i vincoli psichici sono più che mai forti e dominano la scena sociale» (25). Sono questi vincoli di intimità, a rappresentare i nuovi “mattoni” delle azioni creative finalizzate non unilateralmente alla competizione, ma al partenariato, alla mediazione, a partire dai quali gli attori economici possono ripensare il compito del loro futuro. Occorre pertanto non annichilire la figura individuale dell’operatore economico e della sua iniziativa, imbrigliandola nella camicia di forza delle regole, ma fornire di essa una versione un po’ meno da spot pubblicitario. Se non si fa ciò, la conseguenza può essere anche peggiore di quella attuale: una nuova, dolorosa forma di perdita del senso della realtà, di smarrimento della direzione dei processi economici reali, ad opera non di individui presuntamene meritevoli, ma di inquietanti ed astratte entità collettive, secondo una dinamica che infine avrebbe del grottesco, come accade agli scombinati personaggi di un film dei fratelli Joel e Ethan Cohen (Burn after reading), risucchiati in un vortice insensato d’azioni, che tesse una trama irrazionale di eventi esemplarmente ritagliata sulla superficie del tempo attuale. Un tempo che racconta l’effervescente incoerenza d’un delirio psicotico sganciato da un mondo concreto, la cui economia di senso rischia ancora di restare sconosciuta, annegata nello stagno delle proprie illusioni infrante.

Note

(1) Tecnologia informatica, industria culturale e finanza sono i veicoli della trasformazione cognitiva dell’economia, in seno alla società postindustriale. Oltre al pionieristico F. Rossi-Landi, Il linguaggio come lavoro e come mercato. Una teoria della produzione e dell’alienazione linguistiche (1968), Bompiani, Milano 2003, hanno scritto su questo tema: L. Cillario, Il capitalismo cognitivo. Sapere, sfruttamento e accumulazione dopo la rivoluzione informatica, in AA. VV., Trasformazione e persistenza. Saggi sulla storicità del capitalismo, Franco Angeli, Milano 1990; L. Cillario e R. Finelli (a cura), Capitalismo e conoscenza. L’astrazione del lavoro nell’era telematica, manifestolibri, Roma 1998; L. Boltanski e E. Chiapello, Le nouvel esprit de capitalisme, Gallimard, Paris 1999; C. Azaïs, A. Corsani, P. Dieuaide (a cura), Vers un capitalisme cognitif, L’Harmattan, Paris 2000; D. Cohen, I nostri tempi moderni. Dal capitale finanziario al capitale umano, Einaudi, Torino 2001; C. Marazzi, Capitale & linguaggio, DeriveApprodi, Roma 2002; M. Castells, Il potere delle identità, Editrice Egea, Milano 2002; A. Gorz, L’immateriale. Conoscenza, valore, capitale, Bollati Boringhieri, Torino 2003; E. Rullani, Economia della conoscenza. Creatività e valore nel capitalismo delle reti, Carocci, Roma 2004; F. Carmagnola, Il consumo delle immagini. Estetica e beni simbolici nella fiction economy, Bruno Mondadori, Milano 2006; C. Vercellone (a cura), Capitalismo cognitivo. Conoscenza e finanza nell’epoca postfordista, manifestolibri, Roma 2006; A. Deiana, Il capitalismo intellettuale, Sperling & Kupfer, Milano 2007; A. Fumagalli, Bioeconomia e capitalismo cognitivo. Verso un nuovo paradigma di accumulazione?, Carocci, Roma 2007; V. Codeluppi, La vetrinizzazione sociale. Il processo di spettacolarizzazione degli individui e della società, Bollati Boringhieri, Torino 2007.
(2) F. Pinotti, La società del sapere, Rizzoli, Milano 2008.
(3) Ivi, p. 10.
(4) V. Codeluppi, Il biocapitalismo. Verso lo sfruttamento integrale di corpi, cervelli ed emozioni, Bollati Boringhieri, Torino 2008.
(5) M. Horkheimer-Th. W. Adorno, Dialettica dell’illuminismo. Frammenti filosofici (1947), trad. it. di R. Solmi, Einaudi, Torino 1966, p. 62.
(6) G. Anders, Patologia della libertà. Saggio sulla non-identificazione, intr. di K. P. Liessmann, Palomar, Bari 1993.
(7) A. Honneth, Il dolore dell’indeterminato. Una attualizzazione della filosofia politica di Hegel, manifestolibri, Roma 2003.
(8) Th. W. Adorno, Dialettica negativa (1966), trad. di C. A. Donolo, Einaudi, Torino 1982, p. 30.
(9) A. Gehlen, Le origini dell’uomo e la tarda cultura. Tesi e risultati filosofici, pref. di R. Madera, il Saggiatore, Milano 1994, pp. 146-147.
(10) A. Ehrenberg, La fatica di essere se stessi. Depressione e società, pref. E. Borgna, Einaudi, Torino 1999.
(11) Ivi, p. 31.
(12) «Nel linguaggio comune Prozac ha preso il posto di antidepressivo, così come, se diciamo Kleenex, intendiamo fazzoletto di carta», ivi, p. 4.
(13) M. Ruggenini, Creatività e interpretazione. Forse anche una questione di verità?, in Id., Dire la verità. Noi siamo qui forse per dire…, Marietti 1820, Genova 2006, p. 215.
(14) Anders, Patologia della libertà, cit., p. 75.
(15) M. Ruggenini, Creatività e interpretazione, cit., p. 193.
(16) Codeluppi, Il biocapitalismo, cit. p. 36.
(17) M. Ruggenini, Creatività e interpretazione, cit., p. 191.
(18) Ivi, p. 198.
(19) Ivi, p. 201.
(20) C. Morini, La femminilizzazione del lavoro nel capitalismo cognitivo, in «Posse. Politica Filosofia Moltitudini», giugno 2008, http://posseweb.net/spip.php?article86.
(21) Sugli aspetti non solo esistenziali, ma anche organizzativi, del lavoro al femminile, si veda il volume di C. Bombelli, La passione e la fatica. Gli ostacoli organizzativi e interiori alle carriere al femminile, Baldini e Castoldi, Milano 2006.
(22) Anders, Patologia della libertà, cit., p. 49.
(23) Ivi, p. 48.
(24) Ehrenberg, La fatica di essere se stessi, cit. pp. 257-258.
(25) Ivi, p. 311